须菩提，如果有人，以充满无量数世界的七宝来布施。又如果有善男子善女人，发心上求佛果，下化众生的话，实践此经，甚至只用四句偈语来实践、读诵，为他人演说，他的福德胜过七宝布施。那么，如何为他人演说呢？应无所住而演说，如如而不动。因为任何一切可以证取，可以说明的都是有为法，而有为法都如同梦幻泡影，本来不可取不可说，又如同水露，如同闪电，虽然呈现过，瞬间消失，不可取不可说，应作如是观。佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、男居士、女居士、一切世间，天、人、阿修罗等，听佛所说，大家都很欢喜，并且信受奉行。

一切都在变化，因此一切都不真实，这就是「应化非真」。佛最后念四句偈语，是对《金刚经》义理的概括总结。总之一切「有为法」即一切红尘万象，如梦幻，如泡影，如露水，如闪电，都是转瞬即逝，也就是标目所谓「应化非真」，一切都是变化不居的，是不真实的。你懂得了这一点，你就看开了，你也就觉悟了，你就要修行，要向众生讲解这个道理，你就不再被世俗的功名利禄等所迷惑纠缠，你就不是一个心心念念只想到自己的自私的人和可怜的人，而是一个菩萨，一个佛了。菩萨和佛并不是神，而是每一个觉悟了的人。所以对佛的庄严身相也要破除，所谓不可以身相见如来。树下诞生佛和须菩提通过对话讲解《金刚经》的方法是旋立旋破，讲究「扫除」，从各个角度打破人的执著心，阐明万法皆空。但他们同时强调不能因此执著于「空」和「无」，因为执著于空和无就使空和无成了一种新的「有」，这就着了「空相」，仍然不能解脱，也就是说，「有为法」不能执著，「无为法」也不能执著。所以经文中也有不少对「无为法」的破除，所谓不住「非相」，不住「断灭相」。这就是所谓不沉顽空，不堕偏枯，不落两边。这样，佛教特别是其中的禅宗，既说万法皆空，但又并不完全否定现实，说万法都是变动不居的，但万法还是存在的，因此又强调要获得觉悟不能离开现实的一切琐细事故，说一切烦恼皆是菩提，一切世法皆是佛法，说平常心是道，吃饭穿衣就是修行。用今天的话来说，就是觉悟了道理后要从自己做起，从生活中的每一件小事做起，从现在做起。

菩萨心：菩提旧译为道，新译为觉，就是觉悟的意思。菩提心就是萌生了向佛觉悟的心思、念头。 如如不动：佛教术语，指达到了觉悟的境界。 有为法：有所作为就有因缘结果，佛教认为这样就永远牵连不绝，无法觉悟，所以有为法就是指红尘世界的一切思想感情言语行为。 如是观：像这样看。 优婆塞、优婆夷：梵语，指在家修行的居士，男的叫优婆塞，女的叫优婆夷。